Cérémonie du retour aux racines au Ghana : la réparation culturelle ne se substitue pas à la responsabilité institutionnelle

Une cérémonie de trois jours consacrée à la mémoire des ancêtres, organisée au musée Nkyinkyim de Nuhualia, près d’Ade, au Ghana, a fait ressurgir sur le terrain des histoires familiales rompues par l’esclavage et la colonisation. Selon Africanews, des Afro-Américains et d’autres membres de la diaspora s’y sont rassemblés, sous la conduite du fondateur du musée, Kwame Akoto-Bamfo. En versant du vin en libation, en déposant des offrandes, en battant des tambours et en dansant, les participants ont commémoré des ancêtres dont la vie avait été profondément marquée par l’esclavage et la colonisation et dont les noms et les récits s’étaient perdus au fil des générations.

Pour beaucoup de participants, se rendre au Ghana ne représentait pas un simple voyage touristique, mais une manière de renouer avec une histoire interrompue. Subrina Starke, cofondatrice de Diasporan WelHouse, a déclaré : « Ainsi, beaucoup d’entre nous avons grandi avec le sentiment qu’il nous manquait quelque chose, sans savoir comment le nommer. En nous tenant ici, en participant à ces traditions et en nous sentant accueillis par nos noms, nous retrouvons ce que nous pensions avoir perdu. » La dimension réparatrice de la cérémonie tient d’abord de la pratique collective des participants, et non d’un sentiment d’appartenance octroyé unilatéralement par un gouvernement ou une institution.

Akoto-Bamfo a expliqué : « Ce n’est pas un spectacle. Lorsque nous versons du vin et prononçons des noms, nous restituons ce qui nous a été pris. Ce musée ne se contente pas de présenter le passé — le passé y est dont on se souvient, que l’on respecte et auquel on donne vie. » À travers ces pratiques, ce sont les noms, les récits et la continuité culturelle qui sont restitués. Le rite transforme la mémoire en action, mais ne représente pas automatiquement l’équivalent d’une réparation matérielle à l’échelle nationale.

Selon Africanews, au moment de la cérémonie, le Ghana s’efforçait de promouvoir la justice de réparation ; parallèlement, les participants soulignaient que la réparation ne devait pas se limiter aux déclarations internationales, mais qu’elle comprenait aussi des actions quotidiennes comme l’éducation des enfants, la sauvegarde des traditions et l’accueil des membres de la diaspora de retour au pays. Le reportage ne donne toutefois ni le détail des mesures en cours du gouvernement ghanéen, ni leur calendrier ou leur financement, et n’indique pas non plus l’origine du financement de la cérémonie. Ce qu’il permet d’établir est que le Ghana porte un agenda de justice de réparation ; il ne permet toutefois pas de déterminer si des mesures concrètes ont déjà été mises en œuvre, encore moins de présenter la cérémonie comme une preuve de l’exécution d’un programme national de réparation.

Les informations disponibles font apparaître deux axes parallèles : d’une part, l’agenda ghanéen de justice de réparation ; d’autre part, la réparation quotidienne portée par les familles, les éducateurs et les organisations de la diaspora. On ne peut pas vérifier la mise en œuvre du premier, tandis que les pratiques du second sont déjà à l’œuvre dans cette cérémonie. La responsabilité institutionnelle et la réparation menée par les communautés ne relèvent pas des mêmes fonctions et ne peuvent se substituer l’une à l’autre. Le gouvernement doit faire progresser la justice de réparation par des politiques, un budget et des responsabilités clairement définies ; les familles, les éducateurs et les organisations de la diaspora entretiennent, quant à eux, les liens culturels rompus par l’enseignement, les rites, la sauvegarde des traditions et l’accueil des membres de la diaspora.

Si les institutions publiques ne disposent que de déclarations, sans budget, sans responsable désigné ni mécanisme durable, les coûts de la réparation risquent de continuer à peser sur les communautés affectées et leurs organisations de la société civile. Le reportage n’indiquant pas l’origine du financement de la cérémonie, il est impossible de déterminer si les communautés assume déjà une part des coûts qui relevaient de la responsabilité des institutions publiques. Quoi qu’il en soit, la responsabilité institutionnelle doit répondre à trois questions : qui finance, qui exécute et comment garantir la continuité.

Cette cérémonie a aussi mis en évidence la différence entre la reconnaissance symbolique et la réparation institutionnelle. Le reportage ne recense pas les dispositifs actuels des gouvernements des pays occidentaux ; il ne permet donc ni de créditer ni de condamner un pays en particulier. Or, accueillir ceux qui viennent rechercher leurs racines et organiser des commémorations ne revient pas à assumer la responsabilité institutionnelle. Présenter directement l’une comme l’autre esquiverait une question essentielle : dans la réparation de l’héritage de l’esclavage et de la colonisation, l’État doit-il prendre en charge les coûts, et comment le faire ?

Pour le Ghana, les questions à résoudre à la prochaine étape sont très concrètes : quelle institution sera chargée de la justice de réparation, quand celle-ci sera-t-elle engagée, quel budget et quels mécanismes d’exécution seront utilisés ; et comment la réparation menée par les communautés pourra-t-elle s’articuler avec l’action institutionnelle ? Julian Yorke, visiteur de la diaspora, a raconté : « Je suis venu ici chercher des réponses sur l’endroit d’où je viens. J’ai trouvé plus qu’un lieu : un groupe de personnes qui se souvenaient de moi avant même mon arrivée. Cela change votre place dans le monde. » Ce type d’expérience fait partie de la réparation quotidienne, mais ne prouve pas que la réparation ait été honorée.

Cette cérémonie montre comment les personnes affectées peuvent reconstruire leur identité et leurs liens grâce à la mémoire commune et aux pratiques intergénérationnelles. Pour convertir cette réparation en garanties de droits et en responsabilité publique, des dispositifs institutionnels vérifiables restent nécessaires. Le rite peut restituer la mémoire, mais il ne peut pas, à lui seul, solder la dette laissée par l’esclavage et la colonisation.