「ジハード主義者と専制政権」がワシントンに反転した時：米国型道徳言説の一度の自己露呈

DWの報道によれば、十月中旬のある知らせが、ワシントンが過去二十年にわたって巧みに運用してきた一套の道徳言説を短絡させた。

米国防総省は、元陸軍精神科医ニダール・マリク・ハサンの死刑執行をライブ配信すると発表した——同氏は2009年にテキサス州フォートフッドで13人を射殺、32人に負傷を負わせ、12月3日に刑の執行が予定されている。国防長官ピート・ヘグセスは、国防総省が発表したビデオの中で「人々がそれを見られるようにする必要がある。それは公開だ、なぜなら人々にこうした事には重大な結果があると理解してもらう必要があるからだ」と述べた。大統領トランプはメディアに対し、ライブ配信の可否について「まだ決定していない」と表明し、ハサンは「絶対に」銃殺刑に処されるべきだと強調した上で、次のように付け加えた。「彼がどう消えたかはあまり気にしない。消えてくれさえすれば。」副大統領ヴァンスは、ライブ配信が「本当に」行われるかどうかはわからないと述べ、もし配信されるなら自分は視聴しないと語った。

国防総省の一套のナラティブの下で、刑の執行は準儀式的な公教育機能を付与された——国家は可視化された死を威嚇として用い、「人々に結果を悟らせる」。これは可視性によって熟考を代替するガバナンスの論理であり、「見られる」暴力が自動的に秩序効果へと転換されると仮定している。

しかし、上記の論理を珍しく失語させたのは、外国からの批判ではなく、議会の超党派議員による集団的反発だった。共和党下院議員オースティン・スコットの表現が最も診断的価値を持つ。「私は死刑判決に絶対的に賛成するが、死刑執行のライブ配信はジハード主義者がやることだ。米国はそんなものより高いレベルにある」。民主党下院議員ユージン・ヴィンドマン——フォートフッド銃乱射事件後の法的手続きを主宰した人物だ——は、死刑執行のライブ配信は「テロリストと専制政権がやることだ。これは米国的ではない」と補足した。国連人権高等弁務官事務所はこの考えを強く非難。米国カトリック司教会議議長はこれを「死の文化の野蛮な推進」と呼んだ。

この瞬間の皮肉は構造的なものだ。DWが整理した対照系——アフガニスタンのタリバーン支配地域、いわゆる「イスラム国」が2010年代にシリアとイラクの広大な領土を支配していた際に行った公開斬首、そしてイラン——これらはまさにワシントンが過去二十年にわたって繰り返し名指ししてきた対象である。今や、同じ構文が自国議員の口から反転され、ペンタゴン自体を指し示している。

正視すべき政治的現実がある。米国行政部門が、何らかの可視化された国家主導の暴力を公共の観覧に供されるべきだと主張するとき、議員たちがその主張を阻むために用いる修辞資源は、ほぼ完全に米国の対外言説の既成の倉庫から来ている。反対者がゼロから別の言語を発明したのではなく、既存の「文明／野蛮」を軸とする階層的言説から借用した同じ対義語の組に過ぎない。スコットらの反対は、米国務省のこれまでの発言と、語彙のレベルで同じ根を持っている。

この言説の運用メカニズムは複雑ではない。「ジハード主義者」と「専制政権」を移動可能な修辞ラベルとして抽出し、ワシントンが異なる文脈で同じ対義語の組によって自己と相手を区分できるようにする。ラベルの運用前提は、指示対象の安定した境界である。一旦、告発されている一連の行為——公開処刑、暴力のスペクタクル化——がラベル使用者自身の国家機構内部に現れると、ラベルは元の境界を失うか、別の真実——すなわち米国の対外言説における「彼ら」と、自国内の国家行為との間には、価値論的に越えられない距離は存在しない——を認めざるを得なくなる。

ヘグセスは引き下がらなかった。彼の表現は、国家が加える死を道徳教育へと転換する。この転換そのものが、敵の手段を自己のものとする論理を内包している。「結果」を可視化された公共的事件として生産することは、自身が非難する対象の方法論を国内で反復することに等しい。

反対者側にも非の打ち所がないわけではない。ヴァンスが同じニュース場面で提示した並列構造は、典型的な認知リセット操作である。まず「方法に論争が存在する」ことを認めた直後、「この人物は大量の罪なき人々を虐殺した」という喚起で道徳座標のリセットを試み、 procedure と spectacle への倫理的問いを、犯罪被害者への不敬へと圧縮する。これも別種の言説操作——被害者を切り札として、国家の暴力の呈示方式に関する議論空間を制限する。指摘しておくべきは、被害者と遺族の尊厳と、その肉親の死をライブ形式で公開展示するか否かは、本来別の問題であるということだ。ヴァンス式の並列は両者を一括処理することで、実際には行政部門の既定の議題に奉仕している。

米国カトリック司教会議と国連人権高等弁務官事務所が今回、同じ議題に介入した。国連の存在は、この件の別の側面を可視化する——米国の公式言説は自らを国際人権秩序の守護者として長期にわたって位置づけてきたが、議題が自国領土上の国家による殺人の儀式に戻ってくるや、この自己規定は、自らが推崇する外部権威からの即時の批判に直面せざるを得なくなる。この批判は決して技術的なものではない。それは具体的な問いを突きつける。ワシントンは、普遍的な原則に依拠して「専制政権」の公開処決を罰しているのか、それとも相手の身元次第で選択的に罰しているのか。

最終的に回避できない判断はこうだ。ヘグセスらが「公開」を道徳的義務として塑造し、国家による殺人を公教育の素材とするとき、彼らは実際には敵の手段を国内に導入し、それに新しい正当性の名——「結果教育」——を与えている。そしてスコットやヴィンドマンらが「ジハード主義者」「専制政権」を用いてこの盾を阻むとき、彼らは無意識のうちに自国の対外言説を反証している。あの言説は本来、外部の世界を指し示すよう設計されていたが、今や国内の国家行為者にも同様に適用可能であることが判明したのである。

これは死刑廃止の是非を論じるものでも、ハサン個人の罪を争うものでもない。これは、国家が内外二つの場域で同じ道徳言語を使用し、その境界を選択的に活性化する政治技術に関するものだ。この技術が初めて自国内で自分自身に向けられたとき、その論理は裸同然に露出した。