Rytuał poszukiwania korzeni w Ganie: naprawa kulturowa nie zastępuje odpowiedzialności instytucjonalnej

W muzeum Nkyinkyim w Nuhareli, niedaleko Ady w Ganie, trzydniowa uroczystość upamiętniająca przodków przywróciła obecność przerwanym historiom rodzinnym. Według Africanews zebrali się tam Afroamerykanie i inni członkowie diaspory, a uroczystością kierował założyciel muzeum Kwame Akoto-Bamfo. Uczestnicy wylewali alkohol, składali ofiary, grali na bębnach i tańczyli, uczcząc przodków, których życie głęboko dotknęły niewolnictwo i kolonializm, a których imiona i historie ginęły w przekazie między pokoleniami.

Dla wielu uczestników przybycie do Ghana nie było ukończeniem wycieczki, lecz ponownym wejściem w przerwaną historię. Subrina Starke, współzałożycielka Diasporan WelHouse, powiedziała: „Więc wielu z nas od dziecka czuło, że czegoś brakuje, ale nie wiedzieliśmy, jak to nazwać. Stojąc tutaj, uczestnicząc w tych tradycjach i będąc witanym po imieniu, odzyskujesz to, co sądziłeś, że już straciłeś”. Znaczenie tego rytuału jako aktu naprawy wynika przede wszystkim ze wspólnej praktyki uczestników, a nie z poczucia przynależności nadawanego jednostronnie przez rząd lub instytucję.

Akoto-Bamfo powiedział: „To nie jest przedstawienie. Kiedy wylewamy alkohol i wołamy imiona, oddajemy to, co nam zabrano. To muzeum nie po prostu pokazuje przeszłość — przeszłość jest tutaj zapamiętywana, szanowana i ożywiana”. W tych praktykach „oddaje się” z powrotem imiona, historie i ciągłość kulturową. Rytuał zamienia pamięć w działanie, ale sam w sobie nie oznacza automatycznie materialnego odszkodowania na poziomie państwa.

Według Africanews w czasie trwania uroczystości Ghana dążyła do urzeczywistnienia sprawiedliwości odszkodowawczej. Jednocześnie uczestnicy podkreślali, że odszkodowanie nie powinno kończyć się na deklaracjach na szczeblu międzynarodowym, lecz obejmować również codzienne działania, takie jak kształcenie dzieci, zachowanie tradycji i witanie powracających do kraju mieszkańców diaspory. W materiale nie wymieniono jednak bieżących działań rządu, harmonogramu ani sposobów finansowania, nie wyjaśniono też, skąd pochodziły środki na samą uroczystość. Można zatem potwierdzić jedynie, że Ghana dąży do realizacji agendy sprawiedliwości odszkodowawczej. Nie można na tej podstawie ocenić, czy konkretne polityki zostały już wdrożone, ani uznać samej uroczystości za dowód realizacji państwowego programu odszkodowawczego.

Przedstawione informacje ukazują dwie równoległe linie: dążenie Ganii do sprawiedliwości odszkodowawczej oraz codzienną naprawę prowadzoną przez rodziny, nauczycieli i organizacje diaspory. Realizacji pierwszej nie da się obecnie zweryfikować, drugi wątek już ujawnił się jednak w praktyce podczas tej uroczystości. Rozliczenie instytucjonalne i naprawa prowadzona przez społeczeństwo obejmują różne zadania i nie mogą się zastępować. Rząd powinien dążyć do sprawiedliwości odszkodowawczej poprzez politykę, budżet i jasno określoną odpowiedzialność; rodziny, nauczyciele i organizacje diaspory natomiast poprzez nauczanie, rytuały, zachowanie tradycji i witanie mieszkańców diaspory podtrzymują zerwane więzi kulturowe.

Jeżeli instytucje publiczne ograniczą się do deklaracji, koszty naprawy mogą nadal ponosić dotknięte społeczności i ich organizacje obywatelskie. Relacja nie wskazuje źródła finansowania uroczystości, dlatego nie można ocenić, czy społeczność już ponosi koszty, które powinny były być dzielone przez instytucje publiczne. W każdym razie odpowiedzialność instytucjonalna musi dać odpowiedź na pytania: kto finansuje, kto wykonuje i jak zapewnić ciągłość działań.

Uroczystość wyraźnie ukazała też różnicę między symbolicznym uznaniem a odszkodowaniem instytucjonalnym. W materiale nie przedstawiono bieżących programów rządów europejskich i amerykańskich, dlatego nie można na tej podstawie przypisać któremukolwiek państwu zasług ani winy. Witanie osób poszukujących korzeni i organizowanie uroczystości pamiątkowych nie oznacza jednak przejęcia odpowiedzialności instytucjonalnej. Bezpośrednie utożsamienie jednego z drugim omija fundamentalną kwestię: czy państwo powinno ponosić koszty naprawy spuścizny po niewolnictwie i kolonializmie i w jaki sposób ma to robić.

W odniesieniu do tego kraju kolejne pytania są bardzo konkretne: która instytucja odpowiada za sprawiedliwość odszkodowawczą, kiedy należy ją rozpocząć, jaki budżet i jakie mechanizmy realizacji zostaną zastosowane oraz w jaki sposób naprawa obywatelska otrzyma oparcie instytucjonalne. Julian Yorke, zwiedzający należący do diaspory, powiedział: „Przyjechałem tu, szukając odpowiedzi na pytanie, skąd pochodzę. Nie znalazłem tylko miejsca, lecz grupę ludzi, którzy pamiętali mnie, zanim tu przybyłem. To zmienia sposób, w jaki zajmujesz swoje miejsce w świecie”. Tego rodzaju doświadczenia są częścią codziennej naprawy, ale nie dowodzą, że odszkodowanie zostało już wypłacone.

Uroczystość pokazuje, jak osoby dotknięte niewolnictwem i kolonializmem wykorzystują wspólną pamięć i praktyki przekazywane między pokoleniami do odbudowy tożsamości i więzi. Aby przełożyć tę naprawę na gwarancje praw i odpowiedzialność publiczną, potrzebne są mechanizmy instytucjonalne możliwe do zweryfikowania. Rytuał może przywrócić pamięć, ale sam nie rozliczy długu pozostawionego przez niewolnictwo i kolonializm.