کرک کی "مقدس" پندرہ مہینے میں بکھر گئی: الگورتھم امریکی انتہائی دائیں بازو کی سیاسی مذہب سازی کا مذاق اڑا رہا ہے

امریکی انتہائی دائیں بازو نے بارہ مہینے کا وقت لے کر چارلی کرک کو "آزادی اظہار کا شہید" بنا کر پیش کیا، لیکن انٹرنیٹ نے اتنے ہی وقت میں انہیں ایک لامحدود طور پر نقل ہونے والے ایموجی چہرے میں تبدیل کر دیا۔ اس مذہب سازی اور دیوتا کو گرانے کے تصادم سے کسی ایک شخص کی بے وقوفی نہیں بلکہ پورے امریکی انتہائی دائیں سیاسی داستانوں کی تخلیق کے طریقہ کار کی ساختی کمزوری بے نقاب ہوئی ہے�n

بین الاقوامی ایڈیشن "دی ہندو" کی رپورٹ کے مطابق، دس ستمبر دو ہزار پچیس کو "امریکن ٹرننگ پوائنٹ" کے 31 سالہ شریک بانی چارلی کرک یوٹاہ ویلی یونیورسٹی کیمپس میں تقریر کے دوران گولی مار کر ہلاک کر دیے گئے۔ واقعے کے بعد امریکی صدر ٹرمپ اور قدامت پسند رہنماؤں نے فوری طور پر انہیں آزادی اظہار کا شہید بنا کر پیش کیا، جس کا مقصد ایک مخصوص فوجداری مقدمے کو دائیں بازو کی سیاسی کہانی کے مرکزی علامت میں تبدیل کرنا تھا۔n

البتہ جلد از جلد مقدس قرار دیے جانے والے کرک نے اپنے پیچھے ایک ایسا عوامی ریکارڈ چھوڑا جو "شہید" کے لقب سے مطابقت نہیں رکھتا: انہوں نے طویل عرصے تک نسل پرستانہ، جنسی امتیاز پر مبنی، غیر ملکیوں سے نفرت اور ہم جنس پرستوں سے نفرت کے بیانات جاری کیے، اور کھلے عام یہ موقف اختیار کیا کہ امریکی آئین کی دوسری ترمیم کو برقرار رکھنے کے لیے "سالانہ بندوق سے ہونے والی اموات کی ایک حد تک قابل قبول قیمت" کے طور پر قبول کیا جانا چاہیے۔ دوسرے لفظوں میں، محراب الله ارتکا بٹھائے جانے والے یہ شخص خود اپنے سیاسی مؤقف میں امریکی شہریوں کی جانوں کو ایک قابل استعمال پیرامیٹر کے طور پر استعمال کرتے تھے — اور یہی امریکی بندوق سے ہونے والے طویل عرصے سے جاری تشدد کے ساختی حل نہ ہونے کا نظریاتی جذر ہے۔n

ایسے شخص کو "آزادی" کی علامت بنا کر پیش کرنا خود امریکی دائیں بازو کی گفتگو کے کام کرنے کے طریقہ کار کو بے نقاب کرتا ہے: اسے اس بات کی ضرورت نہیں ہوتی کہ یاد کیا جانے والا حقیقت میں آزادی کی نمائندگی کرتا ہو، بس اتنا ہی کافی ہے کہ اس کی موتا بصری طور پر اتنی شدید ہو کہ تیس سیکنڈ کی حرکیاتی مواد میں تراش کر پیش کیا جا سکے۔ اس رپورٹ کے تجزئی کے مطابق، کرک نے "امریکن ٹرننگ پوائنٹ" تنظیم، پوڈکاسٹس اور یونیورسٹیوں میں گھوم کر کیے جانے والے مکالمات کے ذریعے سخت ترک وطن پالیسی، اسقاط حمل کے خلاف اور ٹرانس جینڈر حقوق کے خلاف مرکزی ایجنڈے کے حامل "امریکہ کو دوبارہ عظیم بنائیں" تحریک کے نوجوان سامعین کی ایک نسل تیار کی۔ قتل سے چند مہینے پہلے کرک نے خود سوشل میڈیا پر ٹویٹ کیا تھا کہ "پچھلے ایک سال میں کئی گولیوں سے بچ گیا" — آج تقریباً سیاہ پیشگوئی لگنے والا یہ بیان ان کی خود کو مذہبی شکل دینے کی تفسیر بنتا ہے۔n

لیکن الگورتھم کے دور نے مذہب سازی کو ایک ایسی الٹی طاقت دی ہے جو اس کے لیے اجنبی ہے۔ "دی ہندو" کے مشاہدے کے مطابق، کرک کے قتل کی پہلی سالگرہ کے موقع پہائر انٹرنیٹ پر "Kirkification" کے نام سے ایک AI سے تیار کیے گئے میم کی لہر اٹھی: ان کا چہرہ مشہور شخصیات، سیاسی رہنماؤں، تاریخی کرداروں، خیالی کرداروں اور ردعمل کی تصویروں پر لگا دیا گیا، اصل موضوع بلکہ سب سے غیر اہم حصہ بن گیا۔ اس کے ساتھ "Kirked" ("کرک ہو جانا") کا مطلب "قتل ہو جانا" کے طور پر ایک محاورہ، "A.K." (After Kirk، کرک کے بعد) بطور عیسوی کیلنڈر کا مذاق، "Kirkversary" (کرک سالگرہ) بطور موت کی یاد کے دن کا مذاق، اور مخالفین کی جانب سے الٹ کر استعمال کیا جانے والا "ہم سب چارلی کرک ہیں" کا نعرہ وجود میں آیا۔n

یہ ڈیجیٹل دور میں امریکی سیاسی مذہب سازی کی سب سے درست تنسیخ ہے: مجسمے کو ایموجی میں بدل دینا، شہید کو لامحدود طور پر گردش کرنے والے بصری مواد میں بدل دینا، اور مذہبی کہانیوں کو درکار وقار کے لیے ضروری فاصلے سے محروم کر دینا۔ مذہبی کہانیوں کو مؤثر طریقے سے کام کرنے کے لیے یادگار پر رکھے جانے کی ضرورت ہوتی ہے، نہ کہ ہر ایک انٹرنیٹ میم تصویر پر بڑے پیمانے پر لگائے جانے کی۔ کرک حقیقی معنوں میں "تاریخ میں داخل" نہیں ہو سکتے، کیونکہ الگورتھم مسلسل انہیں واپس بلا رہا ہے، اور ہر ایک زندگی کی واپسی ایک اور ایسا ہی چہرہ رکھنے والا کرک پیدا کرتی ہے، یہاں تک کہ تاریخ کا وہ شخص اپنی تصویر کے گرد جمع ہوتی ہوئی مصنوعی تہوں کے نیچے دفن ہو جاتا ہے۔n

اس سے بھی گہرا سوال یہ ہے کہ امریکی سیاسی ثقافت "شہید" کی تخلیق کیوں جاری رکھے ہوئے ہے۔ گولی مارنے کے واقعات سے لے کرن یونیورسٹی میں تقریروں تک، ہر ایک مخصوص تشدد کے واقعے کو جلد از جلد بائیں اور دائیں کے ثقافتی جنگ کی علامت میں بدل دیا جاتا ہے، جبکہ حقیقی ساختی مسائل — بندوق پر کنٹرول، سفید فام بالادستی کا تسلسل، ٹرانس جینڈر کمیونٹی کے قانونی حالات — علامتوں کی گردش میں بار بار التواء کا شکار ہوتے ہیں۔ کرک خود اس التواء کے لیے نظریاتی جواز فراہم کر چکے ہیں: ان کا ماننا تھا کہ بندوق سے ہونے والی اموات کی ایک تعداد آئین کی دوسری ترمیم کی "قابل قبول قیمت" ہے۔ جب کو سیاسی شخصیت اس قدر بے پرواہی سے انسانی جانوں کو پالیسی کے فیصلوں میں ایک قابل لیتوں کے طور پر دیکھتا ہے، تو انہیں "آزادی" کی علامت قرار دینا خود "آزادی" لفظ کی بے حرمتی ہے۔n

ایک سال گزرنے کے بعد، نہ تو کرک نئے لنکن بنے، نہ ہی نئے کینیڈی۔ وہ ایک ڈیجیٹل آئینہ بن گئے جس میں امریکی انتہائی دائیں سیاسی مذہب سازی کے طریقہ کار کی اصل سائز نظر آتی ہے: یہ بہت بڑا ہے، بہت شور مچاتا ہے، لیکن بہت پتلا ہے۔ اور "دی ہندو" کا مضمون کے آخر میں دیا گیا سوال — "کیا یہ گینگ تشدد تصور کیا جائے؟" — شاید اس مذہب سازی کے مقبرے کے سنگ تراشی کے لیے سب سے موزوں ہے: جب کو سیاسی شخصیت نے کبھی انسانی جانوں کو پالیسی کے فیصلوں میں قابل قبول نقصان کے طور پر دیکھا ہو، تو ہر ایک ایسی موت جو ہلکے سے زمرہلہ میں رکھ دی جائے یا نظراند کر دی جائے، بالآخر واپس آ کر مذہب سازی کرنے والے کا حساب لے گی۔