Indische „Kakerlaken“-Proteste: Frauen und queere Menschen weigern sich, bei Blockaden und sexueller Herabwürdigung nur Opfer zu sein

Wie Deutschlandfunk (DW) berichtet, verließ die Aktivistin Navkiran Natt in den frühen Morgenstunden des 10. Oktober ihr Zuhause, durchquerte das abgeriegelte Delhi und suchte nach einer Protestveranstaltung, an der sie sich beteiligen konnte. Sie hatte sich intensiv an den Bauernprotesten von 2020 bis 2021 beteiligt. Im DW-Interview trennte sie den Maßstab für den Erfolg der Bewegung von der Zahl der Teilnehmenden: „Erfolg liegt nicht darin, wie viele Menschen zu Jantar Mantar ankommen, sondern darin, dass Menschen nach Straßensperren und staatlicher Gewalt weiterhin aus dem Haus gehen.“

Die „Kakerlaken-Volkspartei“ (CJP) war zunächst eine satirische Online-Aktion. Indiens Chefjustiz Surery Kant hatte arbeitslose Jugendliche als „Kakerlaken“ bezeichnet; der Name der Organisation ist zugleich eine Anspielung auf die von Modi geführte Bharatiya Janata Party. Am 20. Juli marschierte CJP zum Parlament und verlangte den Rücktritt des damaligen Bildungsministers Dharmendra Pradhan. DW zufolge setzten die Sicherheitskräfte Polizeischlagstöcke, Tränengas und Schrotflinten ein, was zu Verletzungen und Massenfestnahmen führte. Nachdem Pradhan Ende Juli zurückgetreten war, verlangte CJP stattdessen den Rücktritt von Janesh Kumar, dem Chef des indischen Wahlkommissariats, da im Entwurf der landesweiten Wählerliste mehr als 130 Millionen Namen gestrichen worden waren. DW erläuterte nicht, auf welcher Grundlage, nach welchem Verfahren oder mit welcher offiziellen Reaktion die Namen gestrichen worden waren.

Bis Oktober waren einige Mitglieder der CJP-Leitung bereits in Justizhaft oder sahen einer Festnahme entgegen. In den von DW dokumentierten Aufnahmen sind Straßensperren, Polizisten und Waffen nicht bloß Kulisse gelegentlicher Konflikte, sondern Teil der Reaktion des Staates auf politische Forderungen: Die Behörden können entscheiden, wer durch eine Straßenkreuzung kommt und wer festgenommen wird; die Aktivistinnen und Aktivisten stellen ihr blockiertes öffentliches Leben dagegen durch Unterstützung untereinander, anwaltliche Hilfe und wiederholte Straßenaktionen wieder her.

Frauen und geschlechtsqueere Menschen waren in dieser Bewegung keine Beobachterinnen und Beobachter. Die Studentenführerin Neha Bora, die they/them verwendet, ist Vorsitzende der All India Students’ Association, des Studentenflügels der CPI (Marxistisch-Leninistischen) Liberation. DW berichtete, Bora habe auf der Straße Polizisten mit Schlagstöcken aus dem Weg gehen müssen und aus dem Polizeitransport zu den Protestierenden gerufen. Die 29-jährige Schriftstellerin Gurmehar Kaur trat hingegen dem Jugendflügel der indischen Nationalkongresspartei, Indian Youth Congress, bei. Sie sagte, die Ressourcen der Partei könnten Protestierenden unterschiedlicher politischer Ausrichtung rechtliche Hilfe und ein Sicherheitsnetz bieten. Ihr Tag beginne oft mit Sport oder Yoga und ende häufig damit, dass Anwälte des Jugendkongresses sie aus der Polizeihaft freikämpften.

Für sie bedeutet es, vor die Kamera zu treten, ein anderes Risiko als auf die Straße zu gehen. Kaur sagte, die Fotos männlicher Kollegen seien in den Medien oft „höchst willkommen“, Aufmerksamkeit für sie sei dagegen „gleichbedeutend mit Todesdrohungen, Vergewaltigungsdrohungen, Schande und Misshandlung“. Natt erklärte: „Wenn eine Frau den Protest anführt, wird zuerst ihre Sexualität angegriffen.“

Diese sexuellen Herabwürdigungen gibt es sowohl auf der Straße als auch im Netz. In sozialen Medien verbreiten sich Fotos weiblicher Protestierender, die bei Konflikten mit der Polizei unordentliche Kleidung tragen, außerdem sexualisierte KI-generierte Bilder, in die die Fotos weiblicher Protestierender in Protestszenen montiert wurden. DW schrieb die Bilder nicht einer Regierungsorganisation zu, doch da sie zeitgleich mit Festnahmen und Konflikten auf der Straße auftauchten, verdeutlichten sie den Preis, den Frauen für öffentliches Handeln zahlen.

Vertreter der Behörden in Delhi bestritten, weibliche Protestierende seien brutal behandelt worden, und erklärten, man habe sie „mit Würde“ behandelt. Bora widersprach: Es gebe nur wenige Polizeibeamtinnen, die weibliche Protestierende betreuen könnten, doch sie müssten einer großen Zahl weiblicher Protestierender gegenüberstehen. Außerdem sagte sie: „Mehrere weibliche Protestierende kamen herbei, um mich zu schützen und zu verhindern, dass ich festgenommen werde.“ Die von DW beschriebenen Materialien enthalten keine Ergebnisse unabhängiger Untersuchungen; die einschlägigen Vorwürfe können daher nicht als bereits bestätigtes systematisches Problem dargestellt werden. Auch ersetzt die offizielle Dementierung keine unabhängige, überprüfbare Untersuchung. Die Informationslage der beiden Streitparteien ist nicht symmetrisch: Die Seite, die über Polizeikräfte und institutionelle Ressourcen verfügt, kann direkt offiziell widersprechen, während die Menschen, die die Folgen von Haft, der Bearbeitung ihrer Bilder und der Tatsache tragen, dass ihr Körper zum Gegenstand öffentlicher Debatten wird, kaum in der Lage sind, dies unabhängig zu überprüfen.

Die Aktivistin Kavita Krishnan stellte öffentlich infrage, Frauen allein in die Rolle von „Opfern“ zu drängen. Sie erklärte, die Rede von „Töchtern schützen“ reiche nicht mehr aus, um die Forderungen dieser Generation zu beantworten; es handle sich um eine sehr konkrete Forderung: Frauen als „politische und freie Menschen“ zu sehen. „Töchter schützen, Töchter ausbilden“ (Beti Bachao, Beti Padhao) war das Leitprojekt der von Modi geführten Bharatiya Janata Party, das 2015 gestartet wurde. Ihre Kritik richtet sich gegen einen politischen Rahmen: Wenn Frauen zunächst in die zu schützende Rolle der „Tochter“ gestellt werden, ist es schwer, gleichzeitig anzuerkennen, dass sie politische Subjekte sind, die Risiken einschätzen, Gefährten organisieren und politische Maßnahmen herausfordern können.

Nachdem eine 17-Jährige Ende September in Neu-Delhi gruppenvergewaltigt worden war, forderten Frauen- und LGBTQ+-Gruppen mehr Selbstbestimmung, und die Sicherheit vor geschlechtsbezogener Gewalt rückte wieder in den Mittelpunkt. DW berief sich auf Daten des National Crime Records Bureau und schrieb, 2024 seien landesweit 441.534 Straftaten gegen Frauen registriert worden, im Schnitt 1.210 pro Tag; Experten zufolge können die offiziellen Statistiken nur einen Teil der Gewalt gegen Frauen abbilden. Diese Zahlen sind keine Statistik der CJP-Protestfälle, bilden aber einen breiteren gesellschaftlichen Hintergrund für diesen Kampf.

Krishnan stellte den CJP-Protest zudem in den Zusammenhang einer breiteren Welle gegen „zivilisatorischen Nationalismus“ oder „Kulturalismus“. Ihrer Ansicht nach nutzt eine solche Politik schützende Sprache wie „Töchter, Familie, Tradition“, um Feindseligkeit gegen Minderheiten, Migranten und transgeschlechtliche Menschen zu schüren; sie nannte Trump, Orbán und die deutsche AfD, die ähnliche Rhetorik verwenden. Dies ist ihre eigene politische Bewertung und bedeutet nicht, dass die Institutionen der einzelnen Länder gleichzusetzen wären. Dennoch wirft sie eine Frage auf, der nachzugehen ist: Wie kann Schutzrhetorik zugleich zur Schwelle der Zugehörigkeit und zum politischen Instrument werden, das Minderheiten ausschließt?

Auch am Tag nach der Festnahme gingen Menschen weiter auf die Straße. Bora rief aus dem Polizeitransport, Kaur pendelte zwischen ihrem Alltag und der Polizeihaft. Kaur sagte: „Hingehen und den eigenen Körper dem Risiko aussetzen.“