Hindistan’da “Gazon” protestoları: Kadınlar ve queerler, abluka ve cinselleştirici aşağılamada yalnızca mağdur olmayı reddediyor

Alman Sesli Yayın Kuruluşu (DW)’nin haber verdiği üzere, 10 Ekim sabahı erken saatlerde aktiviste Navkiran Natt evinden çıktı ve abluka altındaki Delhi’den katılabileceği bir protestoya ulaşmak için yürüdü. 2020 ile 2021 arasındaki çiftçi protestolarına yoğun biçimde katılmıştı. DW ile yaptığı görüşmede, hareketin başarısını ölçme ölçütünü katılımcı sayısından ayırdı: “Başarı, Jantar Mantar’a kaç kişinin geldiğiyle ölçülmez; başarı, yolların kapatılması ve devlet şiddeti karşısında insanların hâlâ evlerinden çıkmaya istekli olmasıdır.”

“Gazon Halk Partisi” (CJP) başlangıçta alaycı bir çevrimiçi eylemdi. Hindistan Başyargıcı Surya Kant, işsiz gençleri bir noktada “gazon” diye nitelemişti; örgütün adı da bunun karşılığında Modi önderliğindeki Hindistan Halk Partisi’ne göndermede bulunuyordu. 20 Temmuz’da CJP yürüyüşçüleri, dönemin Eğitim Bakanı Dharmendra Pradhan’ın istifa etmesini talep etmek üzere Meclis’e gitti. DW’ye göre güvenlik kuvvetleri cop tüykleri, göz yaşartıcı gaz ve saçma atan silahlar kullandı; bu, yaralanmalara ve toplu gözaltılara yol açtı. Pradhan Temmuz sonunda istifa etti; CJP talebini Hindistan Baş Seçim Komiseri Gyanesh Kumar’ın istifasına çevirdi. Bunun arka planında, ulusal seçim kayıt listesi taslağından 130 milyondan fazla ismin çıkarılmış olması vardı. DW’nin haberi, isimlerin neden çıkarıldığını, hangi usullerin izlendiğini ve resmî yanıtı açıklamadı.

Ekim’e gelindiğinde CJP’nin bazı yöneticileri yargı gözetimi altındaydı ya da gözaltı tehdidiyle karşı karşıyaydı. DW’nin kaydettiği görüntülerde yol kapatmalar, polisler ve silahlar yalnızca zaman zaman çıkan çatışmaların arka planı değildi; devletin siyasi taleplere verdiği yanıtın biçimiydi: yetkiler kimin sokaklardan geçeceğine, kimin götürüleceğine karar verebiliyor; aktivistler ise engellenen kamusal hayatı yeniden kurmak için yoldaşlarına, avukatlara ve yeniden sahaya çıkmaya güveniyordu.

Kadınlar ve cinsiyet queerleri bu hareketin seyircisi değildi. Öğrenci lideri Neha Bora, they/them zamirlerini kullanıyor ve Hindistan Komünist Partisi’nin (Marxist-Leninist) Kurtuluş kanadının öğrenci kolu olan Tüm Hindistan Öğrenciler Birliği’nin başkanı. DW’nin bildirdiğine göre Bora, sokakta polisten kaçmış, barikatları aşmış ve gözaltı aracından bağırarak konuşmuş. 29 yaşındaki yazar Gurmehar Kaur ise Hindistan Ulusal Kongre Partisi’nin gençlik kolu Indian Youth Congress’a katıldı. Parti kaynaklarının, farklı siyasi eğilimlere sahip protestoculara hukuki yardım ve güvenlik ağı sağlayabileceğini söyledi. Bir günü çoğu zaman egzersiz ya da yogayla başlıyor, çoğu zaman da gençlik kolundan bir avukatın onu polis gözaltısından çıkarmasıyla bitiyordu.

Onlar için kameraya girmek ve sokağa çıkmak farklı riskler anlamına geliyordu. Kaur, erkek meslektaşlarının fotoğrafları medyada yer aldığında genellikle “epey memnun olduklarını” görüyordu; kendisi için ise ilgi “ölüm tehdidi, ircak tehdidi, aşağılama ve istismar” anlamına geliyordu. Natt ise şunu söyledi: “Bir kadın protestoya önderlik ederse, önce saldırıya uğrayan şey onun cinselliğidir.”

Bu cinselleştirici aşağılama aynı anda sokakta ve çevrimiçi olarak görülüyordu. Sosyal medyada, polisle çatışma sırasında kıyafetleri dağınık kadın protestocuların fotoğrafları yayıldı; ayrıca kadın protestocuların fotoğraflarını protesto sahnelerine montajlayan yapay zekâ üretimli cinselleştirici görseller dolaşıma girdi. DW bu görselleri hükümet tarafından örgütlenmiş bir gruba bağlamadı; ancak gözaltılarla ve yüz yüze çatışmalarla eş zamanlı olarak ortaya çıkarak, kadınların açıkça eyleme girmesinin bedelini ortaya koydu.

Delhi yetkilileri, kadın protestoculara kaba davranıldığını reddetti ve onlara “onurlu” bir muamele edildiğini söyledi. Bora bunu çürüttü; kadın protestocuları işlemden geçirecek kadın polis sayısının çok az olduğunu, buna karşılık çok sayıda kadın protestocularla karşılaştıklarını belirtti. Ayrıca şunu söyledi: “Birkaç kadın protestocular beni korumaya geldi ve gözaltıma uğramamı engelledi.” DW’nin aktardığı materyallerde bağımsız bir soruşturmanın sonuçları bulunmadığından, söz konusu iddialar doğrulanmış sistematik bir sorun olarak yazılamaz; resmî ret de bağımsız ve doğrulanabilir bir soruşturmanın yerini tutmaz. İhtilafın taraflarının bulunduğu bilgi koşulları eşit değildir: polis gücü ve kurumsal kaynaklara sahip taraf doğrudan resmî ret yapabilirken; gözaltı, görüntülerinin işlenmesi ve bedenlerinin kamuoyu tartışmasının konusu olması sonuçlarını yaşayan taraf bağımsız olarak doğrulamakte zorlanır.

Aktiviste Kavita Krishnan, kadınları yalnızca “mağdur” konumuna yerleştirmeyi açıkça sorguladı. “Kızlarını koru” anlayışının bu kuşağın taleplerini karşılamaya artık yeterli olmadığını; bunun oldukça somut bir talep olduğunu, kadınları “siyasi ve özgür insanlar” olarak görmek gerektiğini söyledi. “Kızını koru, kızını eğit” (Beti Bachao, Beti Padhao), Hindistan Halk Partisi hükümetinin 2015’te başlattığı amiral programdır. Eleştirisi belirli bir siyasi çerçeveyi işaret ediyor: kadınlar öncelikle korunmayı gerektiren “kız” konumuna yerleştirildiğinde, aynı zamanda riskleri değerlendirebilen, yoldaşlarını örgütleyebilen ve politikaya meydan okuyabilen siyasi özneler oldukları tanımak güçleşir.

Eylül sonunda New Delhi’de 17 yaşında bir kız çocuğunun grup tecavüzüne uğramasının ardından kadınlar ve LGBTQ+ toplulukları daha fazla özerklik talep etti; cinsiyet güvenliği yeniden gündeme geldi. DW’nin Hindistan Ulusal Suç Kayıt Bürosu verilerine dayandırdığına göre, 2024’te kadınlara yönelik 441.534 suç kaydedildi; günlük ortalama 1.210 vaka. Uzmanlar, resmî istatistiklerin cinsiyet şiddetinin yalnızca bir bölümünü gösterdiğini söyledi. Bu sayılar CJP protestolarına ilişkin vaka istatistikleri değildir; ancak mücadelenin daha geniş toplumsal arka planını oluşturur.

Krishnan, CJP protestolarını daha geniş bir “medeniyetçi milliyetçilik” ya da “kültürel milliyetçilik” karşıtlığı dalgası içinde konumlandırdı. Ona göre bu tür siyaset, “kız, aile, gelenek” gibi koruyucu dili kullanarak azınlıklara, göçmenlere ve trans kişilere yönelik düşmanlığı kışkırtıyor; benzer söylemler kullandıkları için Trump’ı, Orbán’ı ve Almanya Seçim Partisi’ni saydı. Bu, kendi siyasi değerlendirmesidir ve ülkelerin kurumsal düzenlerinin birbiriyle eşit sayılabileceği anlamına gelmez; ancak şu soruyu gündeme getirir: koruma söylemi, bir yandan aidiyetin eşiğine, öte yandan azınlıkları dışlayan siyasi araca nasıl dönüşüyor?

Gözaltıdan bir sonraki gün de insanlar sokağa çıkmayı sürdürdü. Bora gözaltı aracından bağırdı, Kaur ise gündelik yaşamı ile polis gözaltısı arasında gidip gelmeyi sürdürdü. Kaur şunu söyledi: “Gel, bedenini riske at.”